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彭林家
發表于: 2020-6-16 16:37:49 | 只看該作者 |只看大圖 |倒序瀏覽

本帖最后由 彭林家 于 2020-6-22 09:37 編輯

  
從《易》學原型尋找古今詩歌的美學方程式            

     日月之易,道體空虛;虛之“○”空,實之上日下月,純陽與純陰的“○”道,演成亙古不變的真理。故《易》:一曰不變(陽),如對立統一規律;再曰變易(陰),如質量互變規律;又曰簡易(陰陽),如否定之否定規律。引為萬物運行交換的交易,度法孝道,禮術德心;如對立統一規律,是唯物辯證法的實質核心和宇宙心。天文學上,日、月、星、辰,在《易》中有陰陽奇耦,便有四象:如春為少陽,夏為老陽,秋為少陰,冬為老陰。易卦四象,表示天空東西南北四個方向的星象;即東方蒼龍,北方玄武,西方白虎,南方朱雀;地面上,崇拜的四種實有或想象的動物。《禮記·禮運》曰:“麟、鳳、龜、龍,謂之四靈。四象生八卦;每個主卦又自身繁衍出八復卦。
   這樣,在《易經》里,八正卦正好延伸出64卦,體現于干支命理或人心上,每卦均有實象、假象、義象、用象。如:乾卦象征天,為實象,世間萬象;以乾為父,謂其假象,心之妄想;虛實結合為“○”道。反射出人性德行上,以乾為健,為義象,義理爻象的倫理;以乾的元、亨、利、貞四德,為用象。倫理與四德,謂其真善美的度量衡,然而,目不識字也有心術。如目語心計,用眼睛計語而談話示意,在心里盤算著利己。一念者,有明還是無明,乃是人鬼殊途。因此,心計善行,順著陽上陰下的否卦,逆轉為陰上陽下的泰卦,否極泰來。上下交,其志同也。內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人,君子道長,小人道消也。那人體內的陽氣運轉,循環回歸,即為正能量。如太白金星——玉皇大帝的特使,下凡為謫仙;一會兒疑是地上霜,一會兒疑是銀河落九天,不經意之間,浮現一幕李白的飄逸仙氣。
    詩詞歌賦、音樂舞蹈和文學藝術,能夠洗滌人的心靈。心室生白“○”,氣:萬物生生之氣,心里的空間之氣,太虛也。無疑,太虛涵含氣。太虛是最高層次的炁,宇宙本體的元炁,純也;而氣則是次一層次的概念,大自然的空氣,雜也。北宋· 張載《正蒙·太和篇》的本體論里 :“氣之聚散于太虛,猶冰凝釋于水。知虛空即氣,則無無。故圣人語性與天道之極,盡于參伍之神變易而已。諸子淺妄,有有無之分,非窮理之學也。”“虛”者,空無之意。《老子》、《莊子》都以虛為一種內心境界。因此,《老子》云:“致虛極,守靜篤。”圣語=天道(純炁○=1)。心亂者,凡語=人道(雜氣1≠3)。 從美學的角度而言,本卦是基本卦象和卦意,為現在的狀態(顯意識、自我);變卦則是確定求占之事所當之交,為時空的發展(前意識,超我),綜卦指表象下面的潛藏事物(潛意識、本我)。“三我”者,佛學曰:三魂(天魂、地魂、人魂),肝藏魂的三性也。道學曰:三神(元神、識神和欲神)的指代,來自于鴻鈞老祖一氣化三清,即玉清之主元始天尊、上清之主靈寶天尊、太清之主道德天尊。三清同拜鴻鈞修道德,其中,太上老君(太清)是以化身拜鴻鈞老祖為師。太清者,太虛道大而虛靜太虛遼廓而無閡,運自然之妙有。原理上,萬物一體的宇宙心總相(動+靜),表現為萬道之祖鴻鈞表相(靜),聯相(動)為"三一",道教曰:天一﹑地一﹑太一三神。 基督教曰:三位一體。 人體曰:精﹑神﹑氣三者混而為一之道。道心者,乃是人體的嬰兒心,一心三神,心心疊印,本來是一個整體,謂初心。倫為秩序,理為紋理。簡易者,將其萬事分體結構的相似性,以心心感應的方法返回不變的道心。易者,乃是“○”的心源,圣人之法也,如六祖佛能。可是,人心將其形狀的摹擬,象征自然變化與人事休咎;變易者,表現為:吉與兇,善與惡,易象也。《簡易道德經》曰:“易,上則日象(陽),下則物象(陰),有日萬物顯現,則易之象(陰陽)也。”顯然,道術道器之易,以詩心納音的詠嘆,陰陽交替的變遷,在七情六欲的變換中,依然的本我,內含著人類純真的童年。
           
                  一、“○”的詩道
    詩道是作詩的規律﹑主張和方法,在數字空間的相位上,其道“○”的本體,道生一,一生二,二生三,回眸一笑,道大為零,天大為一,地大為二,人大為三;以理的天性表達活動,如鳥、水、豹的紋理,關于著概念邏輯學的術,為文里。心術正者,童心天真而順其自然,在倫理秩序上,即為人法人3×3=9(重陽):人法地:3×2=6(重陰)。地法天:2×1=2(陰陽)。天法道:1×0=0(混沌)。道法自然:0× 0=0(無極)。所以,一個詩人的詩道,從“○”的德行為原點定盤星,一念之差的準星,負數是違背道德,正數是品格的尺碼。
   比如,在風俗延續的覺真里,農歷五月初五是九毒之首,其中,十四日為天地交泰日,即為“○”與1的虛實交接點,不能曝露自我的元神星宿;天體反射的人體,若是交媾等行為,就有可能成惡疾之患。地支為"亥與子"的庚子年,很容易病毒侵襲,意味著縱欲大忌;日子像每天亥時之前的不睡眠,人體的五運六氣的感知調和,破壞了陰極陽生的干支內理。思維遷移里,表現為屈原的遺風 :詩的言說有三大特點:簡潔、含蓄、隨象運思,蘊涵著簡易的模糊,而波動著內心的正弦曲線。手段上,假(借)物取譬,謂白馬為非馬也。如《易·說卦》謂乾為馬,亦為木果;坤為牛,亦為布釜。言乾(天)道者取象于木果,與取象于馬,意莫二也,意味著一種樹的果實性情等同于馬。言坤(地)道者取象于布釜,與取象于牛,旨無殊也,意味著一種錢幣、鍋的性情等同于牛。于是,牛馬成了天性“○”的代稱。《莊子·秋水》:“牛馬四足是謂天”。然而,人為地籠馬首、穿牛鼻而破壞天性,對立著大自然。《易·說卦》:“坤為地,為母,為布,為釜,為吝嗇。”孔穎達疏:“為吝嗇,取其地生物不轉移也。”高亨注:“地生養草木,草木固植于一處,不能自移,且離地即死,是地保守其財物也。”哲理上,乾剛坤柔,上陽之剛,下陰為柔是為本性。但在本情上,坤為地,地道,純陰,性健順從天,土地生育萬物,但受天時之限制。換言之,地上的萬物,均具有自我水土的固定環境,好比人法地,地法天,本性不能移動,是謂不易,變易只是在一種簡易的方法上,找到適合自我的時空位置。情者變,如個性的詩情三,詩性道生一不能變也;有回歸無,良知詩性“○”道矣。
    譬如,《易》的日月,陽上陰下,俗稱為太極圖。陽氣上升,陰氣下降,二者如陰陽魚的交融和合;左陽魂,東方木,青黑色,如青天為蒼玄;右陰魄,西方金,白色,如太白金星李長庚。魂魄互居,性情和氣;交替時,陰極化陽,陽極生陰。中醫上,左轉為陽,順轉,從子位轉向午位,補也;右轉為陰,逆轉,從午位退向子位,瀉也。一補一瀉,盈虧月相,月經的潮升潮落,宛如詩歌的起伏,一波三折,暗線邏輯反射著人體的上衣下裳,黑白分明。荀子說:“心不在焉,則白黑在前而目不見,雷鼓在側而耳不聞。”比如,浮躁的情感,則違背了否卦的陰陽原理。你看,天地否(否卦)為《易經》六十四卦之第12卦。卦象是上乾(天)下坤(地)。象曰:天地不交不通,由安泰到混亂,由通暢到閉塞,小人勢長,君子以儉德辟難而謹慎防患,持堅定態度而伸張正義,不可榮以祿。 相反,安定的卦象,乃是《易經》六十四卦之第11卦—— 泰卦,陰上陽下,否(卦)極泰來。泰者,通泰,小往大來,吉亨,則天地交通也,物大通之時,安泰亨通也。原理上,乾下坤上,天氣下降,地氣上升,天地陰陽交合,萬物的生養之道暢通。也就是說,當陽在下,陽自下而升; 陰在上,陰自上而降,陰陽關聯,如化學元素周期表,互動變化而對立制約;引申為思維革新創作,應當利用當前好形勢,給于客方實惠,從而取得更多利益。好比詩歌主題審美的倫理義象,語言文字的四德用象,互根互用,才能抵達“○”的未來。
    “○”是空性的無私之道。道,是天道,客觀規律也。人,是人道,百姓之心也。《清靜經》:“大道無形,生育天地;大道無情,運行日月。”道無情,以慈悲心運行萬物,乃是無極世界,與生俱有的良心善性,無善無惡,天良“○”也。這種大慈悲的傳遞,就是佛家的無情慈悲,沒有黏黏糊糊、你儂我儂的溫暖,而是一種清澈、力量、大勇氣。所以,古人認為“王”字三橫代表天道、地道、人道,一豎在“○”的基礎上,其細微之處是:中(01),一個兌卦口,即是詩歌的語言。口(象形0)字和一個一(1)字組成,合成“中”,乃中庸之道,內心半徑,良心在中間,不偏不易,后土厚德守中,靜一,代表能同時通達三者。許慎在《說文解字》中說:“王,天下所歸往也”。土德之瑞,人文初祖黃帝矣。 也就是說,當良知覺醒,天地人三魂歸統為一,那“一”的縱橫,天下的一切都屬于王。孟子提出:“民為貴,社稷次之,君為輕。”荀子則曰:“君者舟也,庶人者水也。水則載舟,水則覆舟。”又曰:君者,民之源也, 水者,流也。源清則流清,源濁則流濁;是謂:盤方則水方,盤圓則水圓;互相支撐,民齊者強。由此,王者孝天法地,以大善治天下;是為簡單、清晰而明確地調動宇宙正能量。那么,在人體的七大能量場里,如海底輪的能量根底,開啟后,靈蛇熱量從會陰上升到百會,連接大自然的元氣母體,陽長陰消,水中火發,雪里花開。在氣類感應里,如兩漢《詩經》經學,從賦比興的本義,轉變為想象的紛繁萬狀,使《離騷》的意境,瑰麗奇譎,這種詩說,運用求同類推的方法,最早解釋的是東漢經學家鄭玄,在《周禮注》中說:“賦之言鋪,直鋪陳今,舉一反三,引譬連類”云云,也就是原始思維的主客體不分的混沌太極,或詩性思維的顯象。《易》學里,象有四大:天、地、人、道;詩人的慈悲禪心,若能游歷其中的往來,乃是宇宙審美的太極,天人合一謂之哉。
    太極,是萬物原始結構的本體和原動力。希臘本體論哲學家、畢達哥拉斯學派的巴門尼德說:變化的是假象,情也;不變的是真實,性也;謂之世界是不變的“一”,詩道也。相反,埃利亞學派創始人赫拉克利特卻說:唯一不變的是變化本身,萬物均在時刻變化也。兩者極端的對立,在《易》學里,情為變易之術,性為不易之本,萬物為簡易之法。顯然,西方的非中庸之道,強調局部思維;但在縱向遞進的線性思維上,定位了詩歌的意象維度。那么,東方的思維里,詩歌以橫向比較的圓融思維,擴展了詩歌的意境向度。追溯其建構的最根源的表述方式,先秦用詩中的“引譬連類”原始思維,從外致內;意大利哲學家維柯則“以己度物”的詩性思維,從內致外,但兩者均是類比思維的心性所致,異曲同工易象,抵達“○”的道體起點,如顧城的《一代人》,太極一也。
    那么,在同性“○”的坐標上,模擬思維的有效性,必然要建立在“相似律”基礎之上,比如,藝術同源,比喻萬事萬物都存在著相似之處,一事物才能模擬另一事物,異中之情,求同共相的本性。心生為性,性者,靈感也,屬于思維之類。詩性,乃人之本性,聚陽氣而提升存在之力。思維者,與感性、理性相合,心、氣、神相通;那生命創造的詩情花朵皆源于此。那么,詩歌創作,所承擔的天道,以人道之身,立于地道,行天道之心,無為而無所不為。 如果是這樣,一切的秩序,家風、家道、家傳學, 利己、利他、利人類,定心、定位、定天下;徐徐地,從道生三,還原道生一。有者之心,與“○”者無心,循環著詩道的代言。如四象生八卦,從游魂卦回歸本性“○”的歸魂卦,乃天道的終極歸宿(乾宮之歸魂),也就是天公最終的心愿,天下大有而皆有也。方法上,詩歌的“床前明月光”家弦戶誦,其頂級智慧,則需要道術雙修,從去除人心的劣根性而返回道心。《易經》曰:“易之為書,廣大悉備,有天道(宇宙規律)焉;有地道(具體學科)焉,有人道(社會科學)焉;兼三才而兩(陰陽)之,故六(六合)。六者,非他也,三才之道也。”試想,太易之初,三才天地人為一個心,王也。
   “有的人活著/他已經死了/有的人死了/他還活著。”顯然,臧克家《有的人》,就是一種王道與民道互補的一體性。曰其內圣外王;以天為宗,以德為本。就人為萬物之王而言,人站立在大地上,公共原點為“○”,稱為直角坐標系的原點,必然受到六個方向的磁場,即為六個象限。六合,則是宇宙的東西南北上下,即天地四方的磁場。詩人汲取周圍的靈感,從空間的位移回眸自我,延伸時間的價值,找到新的亮點。“放之而彌六合,收之而斂方寸”(袁枚語)。那樣,江河湖海、大地星空,草木蟲魚,在筆下誕生全新的視角。雖然性格心法改變,從來都不容易;一旦重新組合思維密碼,從“○”開始消除浮躁;當心的寧靜而合一,將以獨一無二的呈現方式,體現智慧最高超的心象,禪道也。如“○”的混沌世界,太始之初,六合之外也。比如,懂,是道與理的一致性。事,內道外理的紋理,詩曰:文里。如孔子善于總結自己而謙卑,修行人的格局,成為最高尚的人,從人道復位于天道,圣也,內圣也。心靈得道上,《易經》曰:“有一道,大足以守天下,中足以守國家,小足以守其身。謙之謂也。”這一卦的卦德,若能修之在身,就好比一顆大樹向土地深處扎根,自然粗壯繁茂而不懼狂,內心就會淡然而堅定,接近抵達“○”的終點,道矣。《莊子·天下》曰:“是故內圣外王之道暗而不明,郁而不發,天下之人各為其所欲焉,以自為方。”中庸的忍而不發,外王之道為圓,形象思維的向度也。棱角分明之術為方,邏輯思維的維度也。天圓地方,人在中間平衡萬物,乃詩歌的責任擔當也。
     然而,八仙過海,大多數人聰智才華連同生命,都在強大的名利紅塵磁場中,將熱力的引向斗力或惰力,失去定力、佛力和道力的集體偏離。如熱力學第零定律,兩個熱力學系統如果均與第三個系統處于熱平衡狀態,則它們彼此也處于熱平衡狀態。由此可推斷出,處于同一熱平衡狀態的系統,具有一個數值相等的狀態參數——溫度。無疑,臨界溫度的道德底線,儼如水與冰之間的“○”點,正負能量的釋放,在世道溫度上,五常中的仁,在愛的溫度反差里,需要了解“○”的母愛,明白道的本體,才能明心見性,心室生白,獲得詩歌視角的審美高度。藝術曰:明理之道,在象與非象之間,舍象或取象而不戀著于象,詞章的擬象比喻,不著象不著空,則異乎特殊是也。這種無形之大象,不能用科學的符號系統來推理,而只能用詩的靈動意象來顯現。因此,詩人的內在心境只能在詩的語言中,驚醒陌生化的購置,其“○”的詩道之體,才能被表達終極存在的心理原型。
                  
                二、“○”的詩禪
      詩禪,詩道與禪道的并稱,也是詩中隱含的禪理。禪,指靜思,類似于四象合一的脾土之意,為人的第二大腦。理,是物質本身的紋路、層次,客觀事物本身的次序規律,如鳥獸的足跡而倉頡作書,反射第一大腦則為直覺意識。由此,以心印心的無聲傳遞,詩人成靈性的先導者,在過去、現在和未來的天空,挖掘的三世三魂,以靈感入主題,運用想象思維,將主觀情感與客觀事物相連,以達情物合一之意境,提升詩之氣象,二者融合之妙視為靈性。試比較唐代兩位高僧的禪語:一是文殊菩薩化身《千年石上古人蹤·寒山》:“千年石上古人蹤,萬丈巖前一點空。明月照時常皎潔,不老尋討問西東。”其中的禪鋒,蟾影為空。二是普賢菩薩化身《無去無來·寒山拾得》:“無去無來本湛然,不居內外及中間;一顆水精潔暇翳(yì華蓋),光明透出滿人間。”其中的禪機,明心見性。
    詩之以外的背景, 和合二仙,手持的物品,荷花是并蒂蓮,盒子是象征“好合”,為陰陽合一;五只蝙蝠寓意五福臨門,五行攢簇。因此,詩人的妙語,是內在靈犀的那根白絲,聽覺和觸覺活動,依賴于時間性的連續呈現,而視覺在睜眼的一瞬間,就將空間共存、深度排列的世界整體把握;故而,心靈產生永恒的觀念,還需要期盼未來的彌勒佛,進入一個沒有時間的空間,望見一顆沒有被污染的善種子,即為真如“○”的本體世界。
    因此說,語言符號是蘊藏在人類文化里的原動力,厚德也。載物的方法,面臨各種形勢的變化,詩人應抓住良好機遇,果斷地決策語言的走向。表現為臨卦——《易經》64卦中的第19卦。《象辭》說:《臨卦》的卦象是兌(澤)下坤(地)上。澤上有地,地居高而臨下,仿佛天然的湖泊,暗示著高山流水,象征督導、引導人性向善;詩教他人他覺,乃是對詩人的啟發和覺悟。一顆清凈之心,若是以詩歌為載體,其文字的脾土之意、德信之思,排列“○”的初心,便是靈魂向心力的移動,深入元神集體潛意識的挖掘;然后,通過大腦欲神的反射與識神糅合,以全方位的視野形成審美的文字,一幕幕,從自信的心象到自性的觀照;在詩歌的七情變相里,拂世象清己心,了悟人心三性是沒有覺悟的佛心,從美學結構的簡易里,抒情“○”的民族原型詩說。譬如,劉邦的《大風歌》:“大風起兮云飛揚/威加海內兮歸故鄉/安得猛士兮守四方。”創立于西漢的“今文學”,以今文經學為研究對象的學問。漢武帝時立五經博士,傳授今文經學。據說,西漢末,古文經復出,劉歆欲以古文經學的《毛詩》﹑《古文尚書》﹑《逸禮》﹑《左氏春秋》立于學官,與今文家發生立學之爭。自此,今文學與古文學分立,每有論爭。自從五四運動以來,白話文學,便是新詩的誕生。
    詩,主觀唯物或唯心主義者,沒有傳達確定的客觀信息,也不能科學地描述實際生活,似乎在是與非是之間,抒發毫無實證價值的主觀情懷,那些民族的原始記憶都在其史詩被保留。然而,詩歌的道德平衡觀,如觀世音的慈悲,拯救人心還道心,伴隨著我們的左右,始終念一責任的擔當,時刻在心里唱起《國際歌》。方法上,詩歌創作是心靈感應模仿、重新組合創作和境界的審美,一切來自于心神的游弋。佛說諸心,皆為非心,是名為心,謂其沒有執念的分別心。有了禪定以后,離一切心理上的染污,心中明凈,樂離垢明慧,才能發起智慧。中華心法曰:“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允執厥中。”表現為:人心是凡心,認知自己的時空,但是(惟)為高處的險境之危。道心為“○”,思考(惟)其看不見的微型物質,如中子。只(惟)有深入求精而專一;一者,道生一,宇宙本源,太極之象,美矣。答應(允)誠意地執行,如觀物取象;厥(jué,乃)虛詞,中指平和、謙虛、中用,不偏離目標。道與心,其主體論點是:道是萬物根本的觀點,“○”為道體,1為心用。道(太極)生兩儀,陰陽兩儀為:01,中(體)一;兩儀生天地人三才,三才生四象謂:用一要執中精一。四象生五行,再生八卦曰:真摯篤行八方,履行盡職盡責的中道,是謂“○”度詩性的審美方向。
   那么,宇宙定型的河圖、地球縮影的洛書,作為雙極的表達:5為+0,10為-0。其中,5的生數與10的成數相對而言。生數乃氣,其象不顯;天地交于五,由生數(12345)而為成數(678910),其象方顯,“天一生水,地六成之,地二生火,天七成之,天三生木,地八成之,地四生金,天九成之”。在人體第二大腦的脾土5,四方的取象上,十全十美,詩情擁有者可謂繁;靈感上,三心二意,詩性的靈性可謂寡。 其中的禪機,就是禪宗啟發門徒悟道時使用的隱語,詩文的修辭比喻,帶有暗示性的動作的雙關,互補互動,掀開理氣的客觀唯物主義外氣內理,彰顯人心感悟的萬物。理,源自于倉頡的法,氣表現為血液流動的書。中醫里,心是肝之體,肺是心之用。脾土左升化陽,肝氣和腎水隨上升,平衡心火;胃氣右降化陰,膽氣和心火隨著下降,溫煦腎陽。脾胃一升一降,脾(戊)土、胃(己)土,則構成一個左邊升、右邊降,兩者畫弧的軌跡形成圓圈“○”, 也就是五臟的中心軸“○”。人體構圖上,脾胃一陽一陰,心、肝、肺、腎的都圍繞著它轉,小宇宙也。天體構圖上,五星的中心軸“○”為太陽,四象輪旋,地球一年而周,土星合金木水火星,是謂五行中土,大宇宙也。能量感應上,大小宇宙的互相磁化,五行相生,五德(仁義禮智信))的平和之氣,即為三華聚頂、四象合一、五行攢簇“○”;等同于中國圍棋的太極思維,也就是《道德經》中的恍兮惚兮,類似《華嚴宗》里的相即相入,圓融無礙。儒釋道相見,三教九流矣。儒家執于境、道家執于心、佛家心境雙亡,均是心與“○”的道體變化、辯證和守一;切換著儒家入世的變易(用)、道家出世的簡易(歸納)、佛家救世的不易(體),三者心性同一矣。
    文章千古事,得失寸心知。道曰道心,佛曰悟道之心,儒曰仁善德心。肝木為仁而生心火——心火為禮而生脾土——脾土為信而生肺金——肺金為義而生腎水——腎水為智而生肝木。五行相生,儒釋道一家藝術,意境審美上,整個宇宙是心現的“唯識所變”的境界。佛說:“應如是住,如是降伏其心。降者,禁止也,使心不走作就是降伏去魔。降龍魂(肝),伏虎魄(肺),心肝為一家,肺腎一家,魂魄互居,三性七情合一,群龍無首,大道“○”無情之體,靜矣。動者,大道變易之用,借助至簡的簡易方法,返回道心“○”;其奧妙是心室生白,專一專精,心無旁鶩,謂之四象合一。一在于不二,專格一物,純粹精一,代表一事一物一志,中和之氣也。如圣人的中氣,也就是姬軒轅黃帝的守中、守一思想,表現為人體脾胃的戊己土。黃帝的《彈歌》:“斷竹,續竹;飛土,逐肉。” 【翻譯】去砍伐野竹,連接起來制成弓;打出泥彈,追捕獵物。一首凝重有力的遠古民歌,反映原始社會狩獵生活的二言詩,陰陽平仄,進入現代艾青的《我愛這土地》:“為什么我的眼里常含淚水?因為我對這土地愛得深沉……”譬如,“思”的脾土之意,“詩”的心靈三性,反射肺魄七情。蘊含著概念邏輯思維與想象形象思維的同步進行,而為左右聯動,也是人類意識活動的兩種主要形式。因此,詩的表述不是概念的演繹,或邏輯的推理,而是隨象運思的意象雙含,以象顯意,以意引象,意中的質,互相滲透象中的文,文質彬彬,如律詩的對仗,互文上下呼應。比如,西方的縱向思維的超越感性經驗,而趨向理性的概念,銜接東方的橫向思維,一縱一橫,構成左右腦的聯袂。美學歷時性上,春秋時代,蘇格拉底與孔子作為文化軸心領銜主演,對各自軸心文化的建構核心,一方是訴諸定義之體,如“存在”的時間與空間;一方是訴諸范例之用,如三綱五常。兩者畢生的方向,都為倫理學的覺知,美學共時性上,扮演著各自民族的“倫理學之父”,均是一種宇宙思維的秩序,反射到人心覺悟的禪理。詩者,倉頡“○”道的文字靈痕也。
                           
                         三、“○”的詩境
     詩,是通達極內在之心境,又通達極外在之宇宙,大小宇宙的感應,借祖“希夷”的微妙,超越了左腦的量化邏輯言說,而呈現為整體右腦宇宙的無形之大象。所以,詩境不是充塞的呆滯意象,也不是直白的單調傾述,而是虛空的靈動禪境,在小腦平衡的前意識里,含藏神秘的能量,輻射著“黃河之水天上來”的幽遠。這種詩境格調,既為直觀之象,又為靈動之意,藏顯互忖;那詩境中顯示出來的人格格調,如東坡之曠達,稼軒之豪放,板橋之飄逸。
    譬如,作詩的訣竅詩家三昧,佛教指止息雜念,使心專注于一境。道教說,昏昏默默神之昧,杳杳冥冥氣之昧,恍恍忽忽精之昧,合稱三昧,此三昧能生真火,道教謂元神﹑元氣﹑元精函藏修煉能生真火,謂之三昧真火。手段上,通達終極的存在,借助形象傳達出“希夷”的玄境,融入主觀情感的意蘊和境界——意境。如詩的語言具有隱喻的象征性,如同山水畫的空曠留白,一種形神俱忘、空虛無我的境界,虛寂玄妙;在《道德經第十四章》里曰:“視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希。”河上公注:“無色曰夷,無聲曰希。”音樂的此時,弦外之音,無聲勝有聲。試讀:柳永《雨霖鈴》詞曰:“寒蟬凄切,對長亭晚,驟雨初歇。都門帳飲無緒,方留戀處,蘭舟催發。執手相看淚眼,競無語凝噎。念去去、千里煙波,暮靄沉沉楚天闊。 多情自古傷離別,更那堪、冷落清秋節。今宵酒醒何處?楊柳岸、曉風殘月。此去經年,應是良辰好景虛設。便縱有、千種風情,更與何人說?”詞置一對離別戀人于蕭瑟的秋景之中,將別、臨別、別后三個場面,把“寒蟬”“長亭”“驟雨”“蘭舟”“煙波”“暮靄”“楊柳”“曉風”“殘月”等眾多意象集合于一體,極盡鋪張渲染之能事,字字是無限的離情,滿眼是無邊的秋景。在詩性思維上,詞人在這情與景的交融之中,主客體不分,創造出一幅凄婉而恢弘的境界,讀后扼腕感嘆,文字縫隙的凄涼花韻,驅趕運用的詩情,染起共鳴的取象,隨著詩心而波動,極致著意境吻著意象而纏綿,一點點,反噬著主體的眼淚,生長著客體的詞花。  
     毋庸置疑,詩人的地地道道的人心,地道是天道的投影之象;然而,象之所包之廣,非徒《易》所有。若取象移位而施之于詩:取《車攻》之“馬鳴蕭蕭”,《無羊》之“牛耳濕濕”。易之曰:“雞鳴喔喔”,“象耳扇扇”,則牽一發而動全身,著一子而改全局,通篇情景必隨以變換,毫厘之差,差以千里。顯然,整體意境的審美,做人、下棋或作詩,一根頭發、一個棋子或一個文字,和諧著事物本體結構的嚴密邏輯;換言之,局部象征的時空契合,都是大與小的黃金分割點。在人道上,效仿于地道的厚德。如豹、鳥、水之紋理,遷移于文里。一曰:就象表達象,有象有體,有顯有藏,是特定的現象,不分虛,也不分實;詩歌的歧義,不限于特定象,不在任何一象中窮盡。二曰:就象表達理,有本體也有現象,體亦是象,象亦是體,實也。詩歌的本義,逮意限于特定象,在任何一象中,都是固定的相位,其人道詩歌而不能偏離本位。遠古思維上,世道大于人道,地道大于世道,天道大于地道。不管如何解釋,在《易經》里,天道虧盈益謙,地道變盈流謙,鬼神害盈福謙,人道惡盈好謙。因此,謙卦中說:天道、地道、人道,鬼神之道,都是讓滿盈的減少,而傾向于虧謙的一方,均在一個“謙”字里轉悠,抑或陰極陽生,陽極陰生,都蘊涵著天道好循環,好比人有生老病死。佛學上,物有成住壞空,“成” 是事物出現,“住”是事物繁榮一段時間,“壞”是走下坡路,“空”是一切塵歸塵、土歸土。這,一一傾訴著“謙”的虛心為“○”,不自滿,不自高自大,如老子是道家性命雙修的始祖,講究虛心實腹、不與人爭的修持,不敢為天下先的太極一,美矣。表現為:雪的異稱冷飛白,書法里的飛白,詩歌里的留白,莊子里的虛實生白云云,就孔子與蘇格拉底而言,都體現著一種“述而不作”的謙卑態度“反求諸己”的自省精神。比如,己勿所欲=認識你自己,都是“○”的美德代言;無不憐憫著天地的慈悲。如陳子昂的《登幽州臺歌》:“念天地之悠悠,獨愴然而涕下!”由此,詩象的詩境,物我合一,其言說的詩情與被言說的詩性,已經超脫了具體物象的寫實,一行行,在抽象之意和直觀之象里,交相融通的格調,提升著自我觀照的審美。
    說天嘮地,陰陽生四時各有其象。兩儀生四象者,陰上加陽,名為少陽(春、東);陽上加陽,名為太陽(夏、南);陽上加陰,名為少陰(秋、西);陰上加陰,名為太陰(冬、北)。顯然,道生萬物,是一個包含著從一到九等基本數字的數學模型,衍化為一個數量遞增的現象。在《周易》里,分為上下兩部分,上經三十卦,從乾卦至離卦;下經三十四卦,從咸卦到未濟卦。如《周易.既濟第六十三》:上離(火)下坎(水),腎水上濟心火,心腎相交,就是既濟卦的太極思維。太極,是天地未分的混沌時期,以“○”表示宇宙的本源。太極動則生陽,靜則生陰,一陰一陽的對立狀態就是兩儀,以“-”表示陽,為陽性詞匯,如吃;“--”表示陰,為陰性詞匯,如愛。宇宙曰,太陽太陰;生命曰,雄陽雌陰。陰陽相重,陰陽交合,則生四象,如四季詞匯的取象。意象審美上,動的陽性,就有了局限于某一表現形式的創造,如左腦的邏輯思維;動的陽性,就有了能量潛在的釋放;如右腦的形象思維,靜的陰性,了悟自我,就能看見藝術祖炁。莊子曰:宇宙沒有邊界,不見首尾,契合霍金的宇宙觀,為“○”的不易之體,詩之大意境也。向度上,八正上下,宇宙十法界,十方三世,為簡易歸納規律。維度上,動與靜結合的注意力,所觸及的大千世界,變易之用,如六十四卦顯示了六十四種自然的靜態現象;而其變出的三百八十四爻,卻演化出三百八十四種動態的變化。這,好比詩歌的哈姆雷特的時空象征,西方美學的歧義,格式塔美學等等。所以,詩境是在技巧的奠基上,衡量一首詩的標志。王國維說,詞以境界為最上。
  境界,是人類的宇宙觀,當表現為詩人筆下的世界觀,即為陰陽平仄的詩境;以內意外象的交融意象,組合意象群而生成意境,表現為詩性和詩情的美學當量。心法上,一是有境,詩的言說者立意,對景象的超越性的提引,局部象征的詩情,反射整體意境的詩性,互動象境,產生高度融合,詩之格調便是有境界,則自成高格,自有名句的靈顯。比如,道家的陰陽理論,佛家的真空妙論,現代物理的物質能量轉換弦論等等;在時空的象限,契合靈感的火花,生成妙語連珠。北宋·梅圣俞說:“狀難狀之景,如在目前,含不盡之意見,于言外然后為至矣”。顯然,外景反噬內象,詩情分體的無限延伸,即為詩性本體的美學當量;多多少少,深深淺淺,取決于主題的格局。二是無境,法無定法,是實相的法界空性,真如無我,內明法相,性具十界藏識,識性無生,能識性、所識性皆為空空,為永不變異的真空性;如天理,超越五行的佛家三層境界。其心法的流程曰:第一曰:著相,心的靈動上,不是依據見、聞、覺、知而起的語言,試圖去描述外景,容易被心意識加工成一種有我的境界;如應景文學,一切意象因緣和合而,乃是起心動念的妄想,謂之著相。第二曰:著空,四禪八定之前的念相,真空不礙妙有,緣起性空,十法界染凈因果,唯識所現,如王國維的三層境界,不是事物的本體性空,謂之著空。第三曰:無空,無境狀態,就是沒有任何意念,本源的白紙為“○”,空性為情,如嬰兒心,心動法動,不動而動,即為如來,詩的真性。識外無境,自然離開有情的外象,流水無痕,自然心也。性情本然,未曾有一法,不從因緣生,一切詩法,無不是空者,空空無無,太始之象,非東施可以效顰,謂之著空。
    善哉,境界是站在天上看世界耶,自稱“高格”之性,釋放出的情;如經典名句的美學等量,謂其弦外之音的留白;也就是情的潛意識,蘊涵著性的呼喚。當人情=天性,性不隔情,木生火一家等于性,金生水一家等于情,金木水火合一為土,脾土厚德;德配天地,五行攢簇,得一;黃帝守一,是謂皇天后土,天人合一哉。因此,理清來龍去脈,劃圓尋根,便有一句話的私語:三性魂=七情魄。哦,詩境者,《易》學的民族原型,最高境界是詩性,等于詩情的美學方程式,詩人“○”大格調,原來如是而已。
2020年6月7-12日吉林江城
    作者簡介:彭林家, 哲學家,著名評論家,聾龍天生,畢業于東北師大中文系。中國散文詩作家協會副主席,中國散文詩作家聯盟評論委員會主任,中國詩歌在線吉林、國際頻道詩評編審,國家一級學術團體、中國蕭軍研究會主辦的《當代原創文學作品集錦》副主編,中國微型詩\《0度詩刊》顧問,中國針刀醫學副秘書長,全球漢詩總會聯絡主任,北京倉央嘉措國際詩歌研究院副院長,中國新詩百年百位最具活力詩人, 2017、2018年中國詩壇實力詩人,入《2019年中國年度優秀詩歌選》。為全國各地的作家、教授、小說家寫序、寫評論1000多篇。出版的著作有《裂開青云的紅冰》等,作品散見于《詩刊》《星星詩刊》《詞刊》《散文》《意文》《散文詩》《人民日報》《印尼日報》《中華詩詞》《中國詩詞年選》《寰球詩聲》《詩詞世界》《陜西詩詞》《江西詩詞》《江西文史》《中國文學》《中國之聲》《江西詩歌年選》《中國詩歌年選》《中國百年新詩經》《中國散文詩年選》《中國新銳華語詩歌經典》《世界華文散文詩年選》《世界華文文學研究》《語言與文化研究》等100多種國內外報刊,任多家媒體的顧問、主編和編委。曾獲全國詩詞、辭賦、詩歌、散文、散文詩、小說評論征文及其他文體一二三等獎。
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anns
發表于: 2020-6-16 16:37:50 | 只看該作者

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