——反芻性情的初始與詩詞的美學等量

     “小時不識月，呼作白玉盤。” 。李白的童心，遨游在《古朗月行》中，一顆的瑤臺心鏡，生成一只自由的小鳥，在青云的飛翔里，錯把天空當舞臺。這種主客體不分的原始思維，自呱呱落地，釣月的童心，致使隱約的思維，以“○”的性情直線，延伸外界好奇的審美，一天天，稚態之美以其不加偽飾的純真，心隨意走，意隨象移；慢慢地，心思意念，意情隔性；思維成了智商IQ與情商EQ的精神活動。所謂動者為太極一，靜者為無極“○”，自我從圓心的原點起步念一，磁化著日月的感知；良知的半徑，是謂斂聚宇宙的元氣，斂一也，明心日月，超我也；陰陽相錯，子孫踐行的軌跡道三，守候著炎黃的德一，是謂見性本我。一個個你我他，思維相距為一個波長的點，振動的步調始終相同，心的相位差等于0，便是自我、超我和本我的同相點，中國心矣。

  《漢書·禮樂志》中說：“精健日月，星辰度理，陰陽五行，周而復始。”日月星辰都有一定規律和法則，循環反復；歌曲詩詞有自己的規則和韻律，起伏波浪。的是，現實的生活中，從物質搭配精神，一波三折，無論是說話交往的邏輯，還是藝術活動的形象，均是思維雙向合作的能量，運行到大腦兩半球，即左腦負責語言、抽象記憶和邏輯思維的意識腦，具有語言、文字能力等思維特征的生物神經中樞，為學術腦、語言腦和聽覺的通道；而右腦傾向于藝術思維的祖氣，以感性思維方式，通過表象代替難以換成詞語的語言思維，具有同時的、比喻的、美學的、語境的、合成的形象思維，負責空間形象記憶、直覺情感、身體協調、視知覺、圖畫、音樂、韻律、情感等分工，為本能腦、潛意識腦。左腦者，自我生活也；右腦者，本我藝術也；小腦者，超我道德也；這，“三我”對影成三人，其本性規律就一顆童心的祖炁，后天曰：一氣化三清，即為：元神、識神和欲神，“○”也，性也；三者都是先天一體，道的化身，情也。詩者，自我郁滯的詩情，凸凹傷痕的洗滌，以“○”+1=中的超我，平衡成中和之氣，畫圓尋根，傾訴原生態的本性，盈盈地，拱出本我的詩性矣。

   “詩性”一詞，源出于十八世紀意大利學者維柯的《新科學》：詩性思維，又稱原始思維，以直覺思維方式，呈現陌生思維方式為第一特征；其次，是情景相融的境界、借助奇特的想象創造新的意象境界。原理上，詩性思維，其無形之心是從先天本性中發出，如情景交融而主客體不分。有形之心是性的城郭，如心包經，是后天貫通天性的地方，種子為陰為性，果實為陽為心。因此，性與心是不同的稱呼，表現為因果發展的過程，其實就是心性一體的道。比如，“○”的自然數，從沒有的空白，在人類兒童時期，所具有的特殊思考方式。其特征為主客不分，運用想象力將主觀情感過渡到到客觀事物上，使客觀事物成為主觀情感的載體，從而創造出一個心物合融的主體境界。如果從大腦結構上品讀詩歌，情商者，受大腦前額杏仁體灰質的支配；而智商高的人往往杏仁體灰質密度較高，進而情商也相對較高；所以，情商右腦與智商的左腦有間接的聯系，在思維分工上，民族的深層理想都在右腦中被抒發，民族的真實存在意義在左腦里被吟誦。

                    一、“○”的詩德

     詩德是人性道德的原始追蹤，如圖騰的崇拜。立德是自古禮儀之邦的五行潛意識。如黃帝掌控的陰陽，由王母娘娘后土甄別道德底線。現實人性中，自然而然，集體主義是道德的核心，也是經濟基礎和人際關系的客觀要求。譬如，祖德祖炁的宇宙思維，或者右腦的藝術思維，抑或炎黃子孫的DNA遺傳基因，都是通過水的復制、土的生長，孕育著“○”度符號的記憶。期初，是混沌荒野的無相，無動無靜，是謂無極。自從盤古劈開天地，宇宙的裂縫便長出一朵花的微笑；無極一動，太極便生；惹著太極一的兩目驚醒四方，走出一位四眼的倉頡，啟動文字的元神；追隨著道生一、二、三。其中，數字三，虛指很多也。外延上，如三才生四象，一日不見，如隔三秋；三人行，必有我師等等。數學上，三維坐標，通過相互獨立的三個變量構成的點，表示空間的標點，在不同的三維坐標系下，具有不同的表達形式。比如，一個人站在六合宇宙空間，假如是兩個等腰三角形的組合，正三角形代表火、男性和道德，倒三角代表水、女性和真理。兩者合一，外卦象為水，為暗，乃水火既濟卦的寓意。本卦水在火上，水中火發，離下坎上，乃互為調攝之象的上卦。比如，猶太人的標志——六芒星代表男女的結合，是謂真理和道德的和諧，道也；惻隱之心，映襯著行動和節制的規范，器也。

《易經》：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。道者，抽象的“規律”，先驗的宇宙本源，向度也。器者，具體的“現象”，維度也。形者是太極，一動一靜，陰陽變化，道也；其動靜變化之具體現象，器也。看不見的謂抽象化，看得見的謂具體化。《易經》：“易有太極，始生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。” 孔穎達疏：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。”在儒家哲學中，表示無形的或未成形體的東西，如，無形無質的“太初”，有形無質的“太始”，謂之上。有形質的或已成形的東西，如氣形質共存而無體的“太素”，萬物本源的“太極”，謂之下。中醫里，是以形而上統領形而下，治未病統治已病也。即是無形的潛意識祖德，導向有形的顯意識德行；蘊涵著道德能洗凈靈魂，關聯道德相與哲學的思考。

      譬如，扁鵲兄長“治未病”，是站在宇宙的思維看世界萬物，向度上，為橫向思維，進行串聯（電流都相等）為一個面，右腦潛意識也。扁鵲“治已病”，是站在紅塵的思維看人間萬象，緯度的縱向思維上，進行并聯（電壓都相等）為一個點，左腦顯意識也。在詩歌上，左右腦的聯動是一個詩人的心法，詩德是萬物橋梁的過度、篩選和過濾，體現為道德的平衡小腦，詩心的禪性達到頂峰狀態時，其心氣的運行，“○”是靜止的無極，“一”是動態的太極（泰卦），“二”是萬物陰陽相錯（錯卦），“三”是人萬事萬物（否卦）。換言之，藝術或萬物同源于太極，仙人的氣為純一，凡人的氣為雜念。所以說，詩人自我從圓心的原點起步，方法上，向度——維度——向度，磁化著日月的感知；良知的半徑守候著炎黃的德一，是謂明心日月、超我也；陰陽相錯，子孫踐行的軌跡道三，是謂見性本我。一個個你我他，思維相距為一個波長的點，振動的步調始終相同，心的相位差等于0，便是自我、超我和本我的同相點，結合一個點為中國結，中國心矣。  

     那么，遙望遙想人類還沒有之前，乃是未見氣的“太易”，無垠虛無的原始宇宙狀態，靠近于“○”的《易》。有了人類便有了性，如遺傳基因本能，不易也。人有了七情六欲，如學術創造的本領，變易也。人法地，地法天，如孝順天道的品德，簡易也。“仨易”是一個人的自我空間，對影成仨人，其實就“○”道的投影，一顆起初心靈的禪變。如果在正負數的原點上，如“○”的嬰兒相，在解析人性幾何上，其自然流露的稚嫩，為憨態可掬的本色。童心者，絕假純真，最初一念之本心也。 也就是說，永恒的德性不離失，回歸到嬰兒般的純真狀態。然而，當今嬰兒那種淳樸、真純、柔和相去甚遠夫。故而，拯救童心在于拯救我們成年人的思維方式，矯正世俗時尚的浮躁。由此，擴展想象，太極之時，萬物為一顆心，是謂最早的初心。從詩人右腦潛意識而言，想象，詩歌創作不是孤立進行的臆想，而是需要比喻、擬人、拈連、通感、夸張等修辭手法，來調動情感，來完成返回道心的思維過程。 維科在《新科學》中說：“因為能憑想象來創造，他們就叫詩人。詩人在希臘文里就是創造者。”可見，想象對于詩人是何等重要。譬如，正三角形代表：一曰：金字塔。二曰：光譜的三原色。三曰：神（只有神）的光環。四曰：在基督符碼系統里，圣三位一體，即圣父、圣子和圣靈。五曰：佛教創造世界所用的藍圖，也是三角形構成的四面體，而四面體是所有生物分子、鉆石和自然界，最佳導熱體石英的結構。六曰：神圣幾何學的所有多邊形，都是尖橢圓光輪的“子宮”所孕育的科學，其中，最簡單的就是正三角形，蘊涵著開始、中點和結束，象征力量、穩定和完善。那么，倒三角代表：在印度教文化中，卡利·瑪的象征，即“女陰”的符號，為萬物之源－宇宙之母，表示盛滿宇宙之母體液（力量）的容器。這種倫理學的實質，以局部象征的表情符號，反芻天地的淵源；在人性的約束上，則強調意志自律和道德原則的普遍有效性，如康德的絕對命令等等。

   方法上， 在三維紅塵，陰陽是二元論的簡易，若是要返回到一元論的混沌太極，不易的品德乃是詩歌創作的美學變易。因此說，詩詞創作采用什么樣的思維方式，往往決定著一件作品創作的成敗。方法上，詩的創作，就是通過觀察、聯想和思維的游弋；爾后，借著語言的意象來筑象，進行非概念的表達。因此，對待語言環境的視角，從而了解自然規律，尋找客體的契合點，以主體想象過濾物象、營造意象，提升意境的過程。一者，道德遷移上，“詩”是個人DNA的潛意識符號，如祖德、右腦的祖炁，以形象思維的抽象運作，呈現一系列原初意象的靈動；是為第六根直覺潛意識，含藏著直觀之象的品德種子。其中，思考之“意”是集體DNA的潛意識，如炎黃里的黃帝，人體謂脾土之思；然后，連接現實的觸覺，以邏輯思維的具象運作，涌現一種陌生的符號體系，陰陽交替的文字，雌雄相逐，即為風馬牛不相及的語言嫁接。比如，柳宗元《江雪》：“孤舟蓑笠翁，獨釣寒江雪。”“釣”與“雪”屬動賓搭配悖常性，跳脫常規語法，違背了習慣常理。二者，暗線邏輯上，“詩”是寺的禮儀與言說，一如上衣下裳的呼喚，從生活深刻的感悟。比如，情人的思念上升到本性的知己，就是性不隔情；或者三維紅塵，先者為師的導向，釋放最為精致的話語，其真實性的顯意識反射到潛意識，表現為現實與理想合成的“詩意”，即為暗線邏輯貫穿詩情。還比如，溫庭筠的《商山早行》：“雞聲茅店月，人跡板橋霜”。這兩句成分殘缺，均無動詞或形容詞作謂語，語法習慣悖常，全依賴名詞與名詞的排列，言外形象地寫出了行人勞頓艱辛的美德；組合妙不可言的飛白，不著一虛字，而曉行夜景，實字實境，歷歷在目，虛白于見于言外；句法在文字縫隙里，宛如馬致遠的《天凈沙》，盛開心秋別致的花朵。王國維則說：“言情體物，窮極工巧”。 海德格爾也說，“詩乃是一個歷史性民族的原語言……原語言乃是作為存在之創建的詩。原語言，是人之初的直覺感知、潛意識記憶和心象的連續涌現，在沒有邏輯事件的人之初，獲得最美的靈魂擺渡。如倉頡的象形文字，從伏羲的結繩記事里發展而來，帶給人類至善的品德交流和初心記憶。由此，總結覺知，原語言=原邏輯=前邏輯思維=原始思維=詩性思維。 如《呂氏春秋·古樂篇》記載：“昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闋（段）”。葛天氏者，三皇君號也。八闋：一曰載人，二曰玄鳥，三曰遂草木，四曰奮五谷，五曰敬天常，六曰建帝功，七曰依地德，八曰總禽獸之極。其宗教兼娛樂活動，史上第一支歌舞，從里往外，像古典詩的“近取譬”或現代詩的“遠取譬”，表達無形無限是詩性，乃是中國最早的微型詩起源。

     微型是“希夷微”的代名詞，三者混為一談。聽之而弗聞曰希，無聲也；摹之而弗得曰夷，無色也；視之而弗見曰微，無形也。那么，這種超越五官的反射，只能依賴思維的把握，任其自然。當禪性狀態，清靜無為，即為虛寂玄妙，“希夷”之謂也。表現為智商高感覺敏銳的人，心靈會對極細微的表相，引發的聯象都能捕捉到本相、變相和遞相。

   譬如，中醫上，舌與心臟相聯，心氣和順則舌能辨五味，不然，可能是心臟有火，舌尖顏色很深，出現淤血、淤斑和血循環不好。面相上，.一是仗義之相：顴鼻相襯，聲調宏亮；雙眼有神不輕佻，眼光發而不露，正氣凜然；雙眉清粗而有威，觀物必作重視。《麻衣相法》有云:“擇交在眼”。又云：“眼正心亦正,正而有神,作事具有膽識。”待人寬恕，講道德、重仁義；敬老憐貧，不為權勢所屈，見義勇為。二是正直之相： 眉清目秀，睛珠黑白分明,眼神怒而不爭（正氣日怒,戾氣日爭）。在政界觀其顴有肉色，鼻準柱直者，心地正直，官連亨通；在朋友居已謙和，責人輕而責已嚴，不尚浮華，出言不茍而莊嚴。三是奸佞詭譎：鼻粗濃,雙眉缺薄,顏色赤而下視或斜視，眼波流泛，鼻尖唇薄，而皮薄急。與人對話，目光不正面向人。擅巧言令色，好處狂言等。 遷移性思維，或思維遷移上，運用到詩歌的觀物，遠近取譬，便是左腦邏輯甄別的取象。那么，相反，右腦形象思維，也就是詩性思維，是一種求異創新，要求作品跳出窠臼，想他人之未想。時刻揣著一顆童心，讓那悄悄拔高的樹木，種植在大自然當游樂園。其鮮活的意象思考，外在可辭藻華麗，人人心中皆有；靈動的境界，內在必須樸素淡然，人人筆下所無。這種新的見地和立意，在情感上，防止空泛蒼白，詩人要有真情實感，情有所系，獲得親和力的青睞。宋詩開山祖師梅圣俞說：“狀難狀之景，如在目前”，這和劉勰的“情在詞外曰隱狀，溢目前曰秀”思想一致；陰陽的平仄，一隱一秀，讓呼喚的精品，一質一文，“添酒回燈重開宴”，展現給讀者的想象力。

    就詩教而言，審美眼光來體驗和觀照世界, 表現為超功利的游戲態度和張揚“絕假純真”的童心，化性起偽，偽起而生禮義，荀子的社會道德觀，隆禮重法，其審美態度如何建構審美心胸，從而抵達最高的審美境界。比如，教授詩歌之官，叫詩博士。宋·計有功 《唐詩紀事·文宗》：“帝好五言，自制品格多同蕭代，而古調清峻。嘗欲置詩博士”。明末清初，著名理學家、教育家朱柏廬，潛心治學，居鄉教授學生，身入、心入和情入，縷縷淳風，將人格的塑造與審美聯系，心性教化，好比物理上“○”起點，矢量（向量）是既有大小，又有方向的量，量化的尺寸，量著良知的半徑，喚起寸草心，報得三春暉，乃是一種祖德的童心顯示。試想，這種陽光照射便是人和圣賢的區別，要求修身養德，不然，倫常乖舛，違背五倫（君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友五種倫理關系）、常規、自然規律，就會消失本性的道德。你看，朱柏廬《朱子治家格言》：“倫常乖舛，立見消亡。”譯文：違背倫常，這種人必定是很快會消滅，被滅亡。倫者，條理與次序。乖guāi不順，舛chuǎn錯誤。乖舛者，謬誤也。拭目以觀，這種認識的凡人若是不煩人，就要通過修行，割掉貪瞋癡的劣根性；如是世間萬象撣去塵土，清潔自己的心，乃是拂世象清己心矣。漸漸地，就能靠近唯識無境的空性，也許除了八識心王，以外沒有別的東西了，而識別“謙”者的空性，為有福之人。德行上，老子曰：福兮禍之所伏，禍兮福之所倚。其樸素的辯證法核心，主張無為而治、不言之教、物極必反之理。如水是生命的起源，在化學上，冰與水臨界點的“○”。一切的原點與終點，其所作所為，天地人神共佑之，將“謙” 視為美德，故能亨通。謙的反面就是盈。“盈”為滿而將外溢；“謙”為不滿而能受納。人如果能做到謙，則心胸寬廣，有容人容物之雅量，所謂“道生于靜逸，德生于謙和”。退能明哲保身，進能感化他人。如杜甫詩的厚道地德，沉郁其悲慨壯大深厚，嚴肅深摯；頓挫其波浪起伏、反復低回。 如《秋興八首》：“叢菊兩開他日淚，孤舟一系故園心。”一淚一心，詩心=肝魂反射的淚，心淚一體，即為：人情=天性，性不隔情，木生火一家等于性，金生水一家等于情，金木水火合一為土；脾土厚德，德配天地，得一；五行攢簇，黃帝守一，是謂皇天后土，乃天人合一也。

   因此，謙卦，是《易經》之中唯一一個六爻全吉的卦象大德。意為高大而不顯示出來，對人來說就是，德行很高，在無聲的“○”里蘊藉擁有德意，但不顯揚。這好比詩歌的含蓄，也即是象，詩之顯象，表情達意在于提引詩的動意，有隱有露，寫景狀物要鮮明、生動、逼真；一陽一陰，意象在詩內，意境在詩外；如真實景物一般呈現人們眼前；詩意么有完全赤裸裸地表露，猶如深山藏古寺，彩云隱蛟龍，猶抱琵琶半遮面，即給詩象留取的詮釋背景和空間；然而，又內外烘托，彼此滲透，構成產生無限遐想的詩詞之妙趣。而褶褶生輝的意境，乃是一個詩人的禪境，找到載物的契合意象，重現厚德的祖炁基因，浮現一幕靈魂的的花朵也。

                   二、“○”的詩象

     詩象，是被觀察物象意義的情感，所形成的意象；在意境背景烘托之下，有境界的提升，則是有我詩境的唯美；無我境界的超越，則是空性詩境的幽遠妙趣。心法流程上，詩歌的表達活動，是關于象言的美學，隨象運思，意象雙含。意與象，思與觀，抽象與直觀，概念思維與象思維；這一切，原本在人的意識中是不可分離的“○”道整體，如一個錢幣的兩個面。結構上，詩象是語言與物象的合成體，一分為二。如果說，物象符號為“陰”，語言文字為“陽”；或者說，符號與文字作為《周易》的陽，那么，易理就是周易的陰。后天創造的陽性能量，以《周易》的八卦為根基，理也。詩文曰文里，美學等量于先天的紋理，如鳥、水、豹的物象，來自于先天的《河圖》結構；在感性上，如西方美學的結構主義，運用語言的結構和模式，在宏觀上購置一個柏拉圖的理念。客觀存在上，萬物的陰陽為內外，若是內和外已經渾然一體，便成為一個真實的詩象。

   象者，本是地球上最大的哺乳，外形上曰：形狀與樣子。如其門牙極長，可用于雕刻成器皿或藝術品。例如，象牙寶塔，則喻脫離群眾和生活的文學家、藝術家的小天地；就像活生生的一幅骨架，需要鮮活的思想，才能形成純粹的邏輯符號。因此，物象的遴選、心象的流動、意象的升華，境界即是一種總體的視域，在《洛書》的結構上，覺解著后天八卦的萬物之象。論證上，形而下學的科學，或辯證法需要不斷的變化，人道“變易”的時刻表，遵循天道，如天象，形而上學也，笛卡兒稱為第一哲學。

   哲學，相對于自然科學具有天然的優先性，文學以其為引導人性的發展，體現為典型形象的塑造，詩歌境界里的意象，則曰意境中的詩象。《周易正義》曰：“或有實象，或有假象。實象者，若地上有水，比也；地中生木，升也；皆非虛言，故言實也。假象者，若天在山中、風自火出；如此之類，實無此象，假而為義，故謂之假也。”也即是說，象，有實象與假象，謂其天地之象也。如日月星辰為實象，江河湖海為假象，表現大地是天上的投影，形而上也。象，還有義象與用象，謂其人物之象，形而下也。如三綱五常的道德倫理為義象，以元、亨、利、貞為用象，體現真善美的心聲。所謂潔靜精微，易之道。《簡易道德經》曰：“易，上則日象（陽），下則物象（陰），有日萬物顯現，則易之象（陰陽）也。”“易象”是上陽下陰的狀態，乃是中國古代文學形象理論。南宋陳騤kuí《文則》曰：“《易》之有象，以盡其意；《詩》之有比，以達其情。文之作也，可無喻乎？”按《系辭》上：“圣人有以見天下之賾（zé深奧），而擬諸形容，象其物宜，故謂之象。”萬物類比，借助“象”的媒介，聯系萬事；好比“簡易”，大道至簡，就是把紛繁的理論演變成象數的基本程式，則猶如一斑而提引全豹。由此而言，詩象者，直觀之象和抽象之思的交融模式，文與質的美學等量，有象之言，依象以成言；變象易言，是別為詩與非詩。不然，舍象忘言，乃是無詩矣。《易》者之拘象而死在言下也，故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。反之，忘象者乃得意，忘言者乃得象；獲魚兔而棄筌蹄，得意忘言之謂。觸類可忘其象，旁通合義可為其征。

   一是以意達象，詩性從外致內，意隨象走，象在意中。如橫向思維的舊詩，《易》象里的《六藝》：詩、書、禮、樂、易、春秋，與《詩》之比興，是謂表里。表是外，里是內，從表到里也。詩之象，不是呆滯的物象和實象，而是心里活躍之意，表現為象的靈動與自由變換。詩象可能是實象，也可能是記憶、虛構、神秘之象。 由此，詩的言說，成為句法的靈活和意象的靈秀，謂詩言象。譬如，白居易《長相思》：“汴biàn水流，泗sì水流，流到瓜洲古渡頭。吳山點點愁。思悠悠，恨悠悠，恨到歸時方始休。月明人倚樓。”詞中開頭運用了復沓、疊句、重唱等手法，一波三折，造成了回環往復的旋律。三個“流”字的宛轉悅耳，樂感舒緩悠揚。這首小令描寫一個少婦，盼夫歸來的情狀。詞人把長長的流水，點點的遠山，夜深了，還在月下倚樓遠眺。少婦情寄于山水的愁怨，主客體融合一體，山水即是少婦，不分不離；以象征主義的抒情思怨，結著悠悠的在藝術手法上，把“吳山”的白日，移動到“月明”夜間，構成一幅動人的圖景；巧妙地創造出一幅深邃幽美的境界，由此，情不自禁地，聯想到戴望舒的《雨巷》。

聯想，是性與情的藝術關聯，易象也。心法覺知上，活躍的意象是美詩，死水的意象是泥潭。聞一多的《死水》，以象征手法和反襯手法的應用，詩人用“死水”則象征黑暗腐朽的事物。

《易》者之拘象而死在言下也，故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。反之，忘象者乃得意，忘言者乃得象。獲魚兔而棄筌蹄，得意忘言之謂。觸類可忘其象，合義可為其征。

     二是以象達意，詩性從內致外，象隨意走，意在象中。如縱向思維的新詩，將情的傾訴反射于性的本體。即不是從外在具體事物上，去求具體事物之理，“理”本已存在于我心，那情境與物象的本體美感。向度上，對無窮大“○”的窺視，那人性深處的善良或劣根，染起詩情傾瀉而出，則是某種回歸大道欲望的釋放，自然而然，能激起受眾心中的共鳴，乃是無形之大象的隱顯，對終極存在的呼求。維度上，詩是言說者的感悟，是“思”的直觀顯現，對自身存在的叛逆，為人性自由靈性的表達。從詩人的審美觀來看，闡明言說主體的志趣意向，謂詩言意。如王之渙的“黃河遠上白云間”、李白的“黃河之水天上來”有名的兩句詩意，想象著黃河雄偉的氣勢。南朝宗炳在《畫山水序》中說：“圣人含道映物，賢者澄懷味象”，講的就是以大道玄德為心法，體察映現黃河是中華民族的母親河流。悠然地，回眸著佛是大道的《易》，菩薩是大道至簡的方法，簡易也；羅漢是小道的捍衛，不易也；凡人是七情的傾訴，變易也。因此，大詩人的佛法詩象，以心齋玄鑒為胸襟，品味參悟萬象，唯有主體的含道澄懷，方可體味“象”中，澄明真境。如宋明山水畫的清雅，在于其畫面之空虛、幽曠的高遠，與當代山水畫、滿紙墨彩的充塞，其根實的始末，倒映著虛靜與浮實的心態。由此而言，那《詩》之比喻，不離《易》的“○”道，體示意義之跡也。反之，《易》的之擬象不到位，指示意義之符合外象，內象則不貼切詩歌創作的初衷。

   三是以象明志，詩，言說自身心象、感悟和志趣，謂詩言志也。因而，對最美神靈的展示、無窮宇宙的贊嘆和本真人性的噴發，形成了最原始的語言詩——形象思維。象征的月色，如張若虛的《春江花月夜》，直奔柏拉圖的理念。從實用功利的角度，語言為了傳達信息，保存紀錄——邏輯思維。如《詩經》與同時代的《荷馬史詩》，善用反復和比興。那么，無論是形象還是邏輯，詩象呈現的對象，從低級到高級的“影像—常識信念—知性—理性直觀”，漸悟著“○”的心志頓悟。譬如，劉禹錫的《浪淘沙》：“九曲黃河萬里沙，浪淘風簸自天涯。如今直上銀河去，同到牽牛織女家。”開篇二句大氣磅礴，將黃河奔騰浩大的洶涌氣概，簡潔明快，氣勢雄渾，彰顯得淋漓盡致；后兩句中，筆鋒卻陡然一轉，將豪邁奔騰之勢收于細膩和脫俗的想象。詩性思維上，“萬里沙”謂之純實的實象；“自天涯”的用象，起映襯、比照、引帶等作用，為弱實，因而，境界上未跳出前人的影子。奇在“直上”一轉的想象，純虛的假象，微妙地通過想象，寓意象征的虛寫，把現實的生活，引進“牽牛織女”的神話世界，子虛烏有，為弱虛的義象也。這，也就是八卦里的實象、假象、義象、用象活用，蕩漾著文字中間的漣漪，有一二不盡之言的情感波瀾。

      的是，象之所包之廣，但非徒《易》而已。表現為語言藝術上，如律詩的五言、七言的對聯，均是陰陽二氣呼應的雄雌之象。宋·葉夢得《石林詩話》：“七言難于氣象，雄渾句中有力而紆余（yū 迂回曲折）不失言外之意。”其中，氣，是人之生，氣之聚；魂魄聚之則活，魂魄散之則死。象，國有四大，天、地、人、道；執此大象，游歷往來天下平泰。好比中華民族要凝魂聚氣，強基固本，聚結精氣以致柔和溫順；以嬰兒的無欲狀態為目標，清除雜念而深入觀察心靈，袒露自我，剔除貪的瑕疵；爾后，完善自我， 精神和形體合一，如中華心法：“惟精惟一，允執厥中。”其守一的黃帝厚德，在分離的曲折迂回中，聚合中國心，在世界文化激蕩中，巍然自立于先進民族之林，乃是一個大詩人筆下的“○”之道，民族的大詩象矣。

                      三、“○”的詩美

      詩美，是“○”道的美學代言，在現實審美的藝術科學上，審美對象，如美的起源、本質和各種表現形態；審美感受，如審美活動，美感體驗等感性之學；反過來，一切藝術的本質上都是詩的典型形象。詩，不單是描述一種外在的意象，更在營造一種內在的意境。一曰：意象，是客觀物象的視點，經過創作主體獨特的情感活動，而創造出來的一種藝術形象。簡單地說，意象就是寓“意”之“象”，用來寄托主觀情思的客觀物象。二曰：意境，是整體藝術境界，猶如哲學的人生觀和世界觀，是言說者的格調視野，是具象背后的暈環光圈，在境界的氛圍中，蘊涵著藝術韻味，芬芳著氣韻情調。三曰：關聯，意象是形成意境的直觀材料，而意境則是意象與意象的自由迭加、交叉組合和藝術升華的背景空間。意象依托意境而生情，意境支撐意象而成性。有形的意象生發無形的意境，無形的意境依賴著有形的意象。相互制約、滲透和支持。

四曰：意義，詩歌是諸多意象組成的意象群，如一片云彩，流動、游弋和轉化成意境；文字縫隙營造的凹凸花、十二象；有時如線狀光譜一樣清晰，有時如連續光譜一樣模糊，承載的情思叫詩情，意蘊的性能叫詩性。

      你看，干支易象，把五行干支與八卦相結合，將干支接通了象源，體現詩理或命理的延伸變革。探深索隱，道是“○”的虛無，為無極，如五太。假而為義，以事為名，現實中的物象，取譬相成。方法上，取譬于近，就近打比方假（借）象于實，如某某人；取譬于遠，就遠打比方，如太陽太陰；假象于虛，如四海五岳。由此，共時性上，探微幽渺，權宜方便。歷時性上，古今說理，比比皆然。藝術表現上，比如書法，剛健優美的飛白浮影，筆勢委婉含蓄，點畫疏密相間，骨骼清秀。筆法精妙、精準、精到。趙孟頫評價宋徽宗的瘦金體曰：“所謂瘦金體，天骨遒美，逸趣藹然。”還比如朗誦，歌喉的聲音，動合神功，秒有絕倫，介乎于語言旋律和音樂旋律之間。再比如，律詩押韻技巧的運用，也使卦爻辭音調鏗鏘，文辭激宕遒美，增添了詩歌的韻味。其中，詩美的風韻，豐盈著看不見的裂縫，盛開朵朵的花蕾；風說，雖然我不識字，卻翻開著翩翩而來的清風。

      北宋·王令《暑旱苦熱》這樣寫道：“清風無力屠得熱，落日著翅飛上山。人固已懼江海竭，天豈不惜河漢干？昆侖之高有積雪，蓬萊之遠常遺寒。不能手提天下往，何忍身去游其間。”暑天的清風是最受人歡迎的天外來客。作者圍繞暑熱，一開篇就運用奇特的想象，鋪墊渲染，接著通過“江海竭”、“河漢干”、“手提天下往”等奇妙的想象馳騁，抒發了詩人愿與天下共苦難的豪情，創造出氣勢恢弘、高深曠遠的境界，顯示其博大胸襟，深得李賀的神髓；也體現了其雄健瑰奇的詩風，無疑，獲得王安石的贊賞 。劉克莊也在《后村詩話前集中》中，稱其“骨氣蒼老（詩性），識見高遠（詩情）。”其美學原型里，比如，地面上，古代崇拜的四種實有或想像的動物。《禮記·禮運》：“麟、鳳、龜、龍，謂之四靈。天文上，即青龍、白虎、朱雀、玄武也。那么，地面是天上的投影，天使的神獸，從風水的角度，《暑旱苦熱》的主題審美，乃是“四靈得位”。取象上：左有“清風”可借旺勢，謂之青龍得位；右有“落日”相應柔情，謂之白虎得位；前有“蓬萊”有情綠水，謂之朱雀得位；后有“昆侖”能依青山謂之玄武得位。四象合一，四方散氣聚合于主題思想，五行攢簇，道也。顯然，詩美的境界者，是詩人立場審美的視域情操，波動著心境折射的意義，是謂詩象被觀察、審視的高雅言說。因此，詩美創造境界，一是天賦，直覺思維的陌生化，為先天的遺傳基因，自然生成的詩境，乃無極“○”道的美象，自性也。二是地磁，情與景相融的磁化感應，為后天主觀情感情寄于象，客觀物象象托載情；然后，心物合融一體，主客不分，以詩性思維，對應著王國維所說的情景相融。 而兩者比例的詩境，體現的黃金分割點，來自于言說者的心靈、虛懷、和氣，隱約地靠近“○”道的美象，自信也。三是人精，氣血回歸的本性，在禪境狀態下，蒸發的奇特想象，盈盈著無形的詩境，為太極“○”道的美象，自美也。

      其實，美學風格，千姿百態。如李白之豪放飄逸，杜甫之沉郁。比如，杜詩《望岳》的含蓄深沉，一個設問句“岱宗夫如何？”來開篇示情；次句“齊魯青未了”的自答。從齊到魯綿延不絕，寫出泰山橫臥齊魯、高入云表的雄偉壯闊氣勢；大筆揮灑處，驚人繽紛的意象，絢麗一片青翠山色，悠然翻空著心空蒼茫的意境。詩教上，杜甫溫柔敦厚的地道，從人道的圣性回歸本性的天道，隱顯“○”道之象，大美矣。

    太古，人之初的靈魂，均是游弋的自由，讀書讀到一種禪性的境界，自然也是初心，游刃有余，隨意游弋于筆下的文字。因此，杜甫破萬卷的“破”字，不是把書翻爛，而是詩的功夫之外，“蓋破其卷取其神，非囫圇用其糟粕也”（清代袁枚語）。那樣的心中無物，在是與非是之間，下筆如神；則如凹凸花，在繪畫著意于明暗之間，遠望如凹凸，近視則系平面之花紋。隱隱約約，約住一縷陽光的勾魂；在眼簾凸影的攝魄下，生成一枚紅冰。

      你讀，與柳永齊名的北宋·張先《行香子·舞雪歌云》：心中事、眼中淚、意中人”的人心擺弄，是乃對影成三神：欲神、識神和元神，世稱誦之，自號張三影。人說，一氣化三清，本我、超我、自我，謂之張三中。嚼味心靈，張先曾因三處善用“影”字，膾炙人口。《高齋詩話》云：“子野嘗有詩云：‘浮萍斷處見山影。’又長短句云：‘云破月來花弄影。’又云：‘隔墻送過秋千影。’《后山詩話》云：“尚書郎張先善著詞，有云：‘云破月來花弄影’，‘簾壓卷花影’，‘墮輕絮無影’。一心三神，一筆三影，類比天上與地上的氣相互結合，萬物便偶然地自己產生。看來，地上是天上的投影，孕育著萬事萬物的時空契合，詩境上的意象也莫不如此，只要詩意所需，某種錯亂的約定，反成妙筆。時空心源的契約，描摹一個緣分的“○”軌道。在西方美學的歧義里，時間、空間、邏輯、句法完全被打亂；顛覆的審美，從凡人的順向思維，返回到仙人的逆向思維；致使詩的描述，情的纏綿，強暴語言的邏輯，煽動的詩情，不經意，領悟動詞“破”與“弄”的活用，煽情的觸覺，酣暢造語工巧；從而悠然覺悟張先，那善作慢詞的原委。意境反差上，急曲子的激越，雄渾豪邁；反差著慢曲子的柔美，恬淡疏樸。美學心象上，細膩的情感，來自于微型思維的購置，其小無內，驅使靈感思維打開記憶的閘門，偶然性、突發性、創造性的磁場能量。當禪性狀態下，人體七大能量場的靈蛇蘇醒，一簇簇，盛開在觸覺的五心（心+四肢）。在詩歌創作過程中，某種物象，突然涌現潛意識里蕩游，在淤積的氣血里，釋放久違的念相，漸漸浮現在顯意識里；在瞬息即逝的一剎那間，超越現實的思維定勢，自然會將風牛馬不相及的詞匯，糅合、排列、組合新的感知；于是，心隨意遠；如仙鶴展翅，隨風翱翔；陌生化的意象，隨意運思而成象，圓融流暢；如余音繞梁，燕子一樣呢喃細語。

     詩歌的想象閃爍靈感，乃是詩性的生命力。于是，詩情的翅膀依賴想象而飛翔。想象者，是謂自我通過左腦的邏輯，借助超我小腦的道德平衡，連接右腦的祖德、祖炁和藝術，也就是祖腦的本我，獲得一朵脾土生長的意象之花。所謂以想象體示概念，就是右腦的意象，反射左腦的科技顯象，展現神奇幾何與生命之花。體現于游聚的詩情，接通自然界的元氣，獲得心靈的滋養；爾后，借助詩歌之托而物寓萬物，那么，詩美，作為一種文字的載體，傳道祖德的藝術。詩人表達上，理有相通。但貌同而心異，不可不辨也。方法上，《易》之有象，取譬明理也，“所以喻道，而非道也”（語本《淮南子·說山訓》）。道可道，非常道也。求道之能，喻而理之能明，明心則見性。詩歌起初不拘泥于某象，變其象則是智者見智，好比德是道的歧義之象也。比如，三角眉，俗稱勇士眉，一般的殺手或武士，詩歌里可稱其為筆下的斗士。有良知的詩人，時刻將一行行文字，排列在他人的眼前，啟發引導人性的向上。荀子說：“贈人以言，重于金石珠玉；勸人以言，美于黼黻（fǔ fú禮服上所繡的華美花紋）文章；聽人以言，樂于鐘鼓琴瑟。”

      詩美是一種境界大象的塑造，理論上，無論是意象的生成，還是意境的塑造，兩者糅合的性情詩象詩意，曰：詩境；也即是詩的言說者整體之和，一種無法言說的韻味之道；但可直觀品味，往往是超越物象的總體視域。當禪性達到靜一，心室生白，即為“太虛”，又叫“無極”，數學上叫“零”，傳統哲學上叫“道”。先天地生，無中生有，無為而治，表現為時間，為幾何螺旋的道，如情的本質就是時間，旋之又旋。霍金的理論說，時間是連續的道，在時間軸上任何一點都可以找到對應的事件。量子理論說，時間有間隔而是不連續的道。例如，杜甫的“一覽眾山小”，其背景空間猶如世界宇宙，包容萬象，自身卻不為任何一具象，無我之境也。解讀著：一曰“一”，天為1、道為0，天之道1× 0=0；天道玄之又玄，道的本源為“玄一”。一維時間為太虛組成的一種時間場。天為時、道為間，時間1×0=0。二曰“覽”，內眥外眥，內視外看也。周行而不殆的時間，視之不足見。如內視，以心為眼，專心一意，氣沉丹田，謂憑主觀想象來認識事物，內心反省。  三曰“山”，眾山是時間連續綿延的云氣。《周禮·春官》說“名曰連山，似山內（納）氣變也。”唐賈公彥認為“此連山易，其卦以純艮為首，山上山下，是名連山。云氣出內于山，故名易為連山。”四曰“小”，其小無內，其大無外。逝者為大，大曰近、近曰親，親曰切，切曰小、小曰遠，遠曰反（返），反曰對，對曰正，正曰大，正大光明。由此，小與大，循環著奇妙的時空變換，源自于內心的禪念之心，詩美矣。

      在格式塔美學里，局部象征小于整體意境。個性美學創造上，是一個詩性的圓心，聯合的詩情半徑，構成的自我審美的方程式。馮友蘭說：“人對于宇宙人生底覺解的程度，各有不同。因此，宇宙人生，對于人底意義，亦有不同。人對于宇宙人生在某種程度上所有底覺解，因此，宇宙人生對于人所有底某種不同底意義，即構成人所有底某種境界。”的是，良知的半徑是詩美，惡劣的半徑是詩丑。由此，內在的自覺與外在的解答曰：詩象置于境界之中，構成的詩境，叫三維紅塵審美，不是無本之木，仁德之木也，如象外之象的留白。詩象置于境界之上，構成詩境，叫四維仙境審美，不是無源之水，天一生水也，陰陽不測而謂之神也。如無象“○”的混沌太極；像水中月，鏡中花，“如影歷歷，逼取便逝”（袁枚語）。答曰：（往事）像影子那樣歷歷在目，可是，走近追尋時便消逝了。王維的《鹿柴》則曰：“空山不見人，但聞人語響。”一隱一顯，內陰外陽，幽遠純凈，否卦也；一空一聞，內陽外陰，和雅清淡，泰卦也。否極泰來，陰陽互動；當佛心的禪定為如來藏，寄象于地藏菩薩，則宛如中秋不見月的淡然，淡到看不見的詩愛；但隱隱的柔情，幽幽的憂愁，反噬現代人的浮情，便折射出一幅山水畫，需要洗去鉛華的雕飾，留下清新的自然；在靈魂深處，靜靜地，融在整個詩作的血肉之中，一天天，大慈大悲，直擊你的心靈。這，一片片云彩的詩美，在有與無，是與非之間，蕩漾初心的真善美；那性命合道的禪境，內觀其身，無相無影，便是“○”道的太始；寂靜的天空，一股憤慨不屈的浩然正氣，科學的電磁場，佛法里的光明；讓我們一刻刻，靜靜默念著一個詩人的良知，一曲曲《廣陵散》的天籟之音……

     2020年6月7-12日吉林松花江

      作者簡介：彭林家， 哲學家，著名評論家，聾龍天生，畢業于東北師大中文系。中國散文詩作家協會副主席，中國散文詩作家聯盟評論委員會主任，中國詩歌在線吉林、國際頻道詩評編審，國家一級學術團體、中國蕭軍研究會主辦的《當代原創文學作品集錦》副主編，中國微型詩\《0度詩刊》顧問，中國針刀醫學副秘書長，全球漢詩總會聯絡主任，北京倉央嘉措國際詩歌研究院副院長,中國新詩百年百位最具活力詩人， 2017、2018年中國詩壇實力詩人，入《2019年中國年度優秀詩歌選》。為全國各地的作家、教授、小說家寫序、寫評論1000多篇。出版的著作有《裂開青云的紅冰》等，作品散見于《詩刊》《星星詩刊》《詞刊》《散文》《意文》《散文詩》《人民日報》《印尼日報》《中華詩詞》《中國詩詞年選》《寰球詩聲》《詩詞世界》《陜西詩詞》《江西詩詞》《江西文史》《中國文學》《中國之聲》《江西詩歌年選》《中國詩歌年選》《中國百年新詩經》《中國散文詩年選》《中國新銳華語詩歌經典》《世界華文散文詩年選》《世界華文文學研究》《語言與文化研究》等100多種國內外報刊，任多家媒體的顧問、主編和編委。曾獲全國詩詞、辭賦、詩歌、散文、散文詩、小說評論征文及其他文體一二三等獎。

不錯！